أعيدوا الاعتبار للجسد: لماذا الذكاء يبدأ من البدن

.لفهم معنى أن نحيا، لا يكفي أن نلتمس الإجابة في الذهن وحده؛ بل في الجسد الذي يمنح التجربة معناها. منذ مطلع الثمانينيات وصفت الباحثة الأمريكية إليزابيث سبيلمان ما سمته “السوماتوفوبيا” أو رهاب الجسد، أي الوهم بأننا عقول منفصلة لا أجساد، وهو مفهوم صاغته في دراسة مبكرة تناولت هذا الانفصال القيمي بين العقل والبدن وربطته بالبُنى الاجتماعية من تمييز طبقي وعنصري وجندري. بعد عقود، عزز انتشار الذكاء الاصطناعي هذا الوهم؛ فشرائح واسعة من الناس باتت تميل إلى الاعتقاد بأن نظمًا إحصائية قد تمتلك وعيًا من دون لحم ودم، وفق نتائج مسح حديث أشار إلى أن معظم المستطلعين يرون بعض الوعي في أدوات المحادثة الذكية. هنا يتجدد سؤال الحياة المتجسدة: هل يمكن للذكاء أن يكون بلا جسد؟

تغذي هذه الفكرة إرثًا قديمًا من ثنائية العقل والجسد، من أفلاطون الذي اشتكى من “متاعب الجسد” إلى أطروحات حديثة رأت الجسد آلة لحمية، أو حلمت بنسخة احتياطية للذات في السحابة الرقمية. غير أن ما تكشفه أبحاث الحياة والذكاء في السنوات الأخيرة ينسف هذه الثنائية: الجسد ليس هامشًا، بل هو الشرط البنيوي للذكاء. تشير أعمال في أصل الحياة، مثل أبحاث نِك لاين وويليام مارتن حول “بيوطاقات الأغشية” أو membrane bioenergetics، إلى أن ظهور التنظيم الحي مرتبط بمواد وظروف محددة تُمكّن الكائن من توليد الطاقة وتوجيهها للحفاظ على البنية الداخلية. هذا التكامل الفيزيائي-البيولوجي هو ما يمنح الكائن ذاتيته؛ فالجسد يجمع بين التمثيل الحيوي والتنظيم الذاتي والتوازن الداخلي بوصفها عمليات كلية لا تختزل إلى معادلة مجردة.

في العلوم المعرفية، دفعت نظرية “الإدراك المتجسد” لدى لورنس بارسالّو، المعروفة بـgrounded cognition، نحو فهم التفكير باعتباره معتمدًا على الإحساس والحالة الجسدية والسياق، لا على ترميز رمزي منفصل. وفي علوم الأعصاب، تقترح فرضية “العلامات الجسدية” لأنطونيو دامازيو، المدعومة بأدوات مثل اختبار آيوا للمقامرة، أن الشعور الجسدي يسبق القرار الواعي ويسدده. وتُظهر أعمال أحدث أن الدماغ يتنبأ على مدار اللحظة بإشارات القلب والأحشاء والرئتين وينظمها ضمن حلقات تغذية راجعة مستمرة، كما توضح دراسات عن الاستشعار الداخلي التنبؤي.

حين نشتهي فنجان قهوة، لا يتخذ “عقل” مجرد قرار؛ إنما تنشط شبكة كاملة من الجزيئات والإشارات والمرسلات العصبية والهرمونات والحركات الدقيقة. الذكاء، بهذا المعنى، ليس غرفة قيادة معزولة، بل حاصل تغييرات متناهية الصغر موزعة عبر منظومة بدنية متكاملة تسعى لصون شروط بقائها. الذهن يصل متأخرًا كثيرًا، ليجمع ما بدأه الجسد فعلًا. نحن لسنا أدمغة في أوعية؛ نحن كائنات متجسدة تنسج المعنى من تماسّها الحي مع العالم.

ومع ذلك، تُقوَّض اليوم “أهلية الجسد” على نطاق واسع بفعل نمط عيش مؤتمت وموسّط تقنيًا يدفع إلى رفض البدن. تُعاد صياغة حياة بيولوجية في الطبيعة إلى وجود افتراضي مُنقّى من عشوائية الحس والحركة. تتحول أدوات المعلومات إلى وسطاء دائمين بيننا وبين إحساسنا بأنفسنا، فتضيق مساحة الفعل البشري الحر. يتبدى رهاب الجسد هنا كبنية لامساواة: تقنية مكلفة تقلّد أنماط تفكيرنا من دون أجساد تمنح الدلالة، ومجتمع يتيح للبعض أن يكون “عقلًا” بينما يُختزل آخرون إلى “أيدي” و”أجساد”. يندر أن يحظى الأضعف بترف نسيان أجسادهم؛ وحدهم المتمكنون يملكون ذلك.

كلفة هذا الرفض ملموسة. فائض الاتصال ودوام التسليم على مدار الساعة يغذي الاحتراق الوظيفي، وترتبط ساعات العمل المفرطة بمخاطر صحية جسيمة؛ إذ بينت بيانات مشتركة لمنظمة الصحة العالمية ومنظمة العمل الدولية أن العمل 55 ساعة أسبوعيًا أو أكثر يرفع خطر السكتة بنسبة كبيرة ويزيد وفيات أمراض القلب. بالتوازي، تتسع الفجوة الحركية: ما يقارب ثلث البالغين عالميًا لا يحققون المستويات الموصى بها من النشاط البدني بحسب تقرير حديث لمنظمة الصحة العالمية، وكأن التفكير منفصل عن الحركة والدورة الدموية والبيئة.

وفي عالم يفاخر بالترابط، تزداد العزلة. خلص تقرير أممي إلى أن واحدًا من كل ستة أشخاص يتأثر بالوحدة، المرتبطة بمئات الوفيات كل ساعة. البشر ليسوا عقولًا تتبادل معلومات فحسب؛ نحن أجساد متشاركة تضبط حالات بعضها عبر اللمس والصوت والرائحة والإيماءة والوقت المشترك. حين نُوهِم أنفسنا بأن الذات “معلومة” يمكن فصلها عن اللحم والدم، نصير ميّالين للنظر إلى الجسد كحامل يمكن الاستغناء عنه، ومعه تتبدل طريقة مقاربتنا للطب والصحة النفسية وحتى لأنواع أخرى من الكائنات.

في صميم الحجة أن الحياة نمط وجود للجسد، وأن الذكاء المتجسد يتطلب منظومة كاملة من تدفق الطاقة والتنظيم الذاتي لا نجدها إلا في الكائنات البيولوجية. لذلك، لا الوعي المجرّد ولا “المعلومة” ولا الذكاء الاصطناعي أحياء أو أذكياء بالمعنى الذي يمنح المعنى والمصلحة ويضع شيئًا على المحك. حين تتنكر ثقافة ما للجسد، فهي تتنكر للحياة نفسها، وليس غريبًا أن يتزامن ذلك مع معدلات غير مسبوقة من الإضرار بالأنظمة الحية. الجسد يشعر بالألم لأنه قابل للضرر، ويعرف الحب لأنه معتمد واجتماعي وفانٍ، ويحمل الحزن لأن الفقد فيه نهائي. هنا تتجلى “ذكاء الحياة”: ليس من فائض البيانات، بل من موضع كائن حي لديه ما يخسره وما يصونه.

حتى النماذج الذكية نفسها لا تتوهم ما نتوهمه عنها؛ فهي تقر بأنها مصنوعات إحصائية لا أكثر. غير أن انجذابنا إلى حياة ذهنية صرفة، وإلى يوميات ساكنة جسديًا، هو الذي أعمى النظر عن حقيقة بديهية: أن معنى أن نحيا يبدأ من البدن.

هذه المقالة مستلهمة من تحليل منشور في الغارديان يمكن الرجوع إليه عبر النص الأصلي للكاتبة والباحثة ميلاني تشالِنجر، وتُحيل كذلك إلى إصدارها الجديد Alive: The Hidden Intelligence of the Living World لمن يرغب في التوسع في موضوع الذكاء المتجسد والحياة المتجسدة.